党的十八大报告强调指出,要全面提高公民道德素质，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，推进公民道德建设工程，弘扬真善美、贬斥假恶丑……。可见，加强个人品德修养，提高公民道德素质，对于加强社会主义道德建设，促进社会主义文化强国建设，具有的重大现实意义。因为，在很大程度上，全体社会成员的品德修养素质，关乎一个社会是否文明进步，关乎一个国家能否长治久安。
翻开历史的画卷，品德修养，历来被人们看作是立身之本、治国之要，也是中华传统文化的精神所在。在中国，先秦时期就十分重视道德修养，他们把个人的道德修养，同齐家、治国、平天下结合起来，认为“物有本末、事有终始”，一切都要从修养个人的品德做起，只有修身才能齐家，然后才能达到治国平天下的目的。作为群经之首的《易经》，在《系辞下传》第七章中就提出了人要修养九种品德：“易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨於物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。”
《易经》可谓是衰世之学，它的兴起恰恰是在世道的衰败之中，面对这样的时代，圣贤君子们总是忧心忡忡的。“文王拘而演周易”，就是在残酷恶劣的条件下，通过推演易卦，写作断辞，提醒世人必须具有忧患意识，时时不忘修养自己的品德，以顺应社会发展的要求，获得人生和事业的进步。今天，我们学习借鉴《易经》“九卦之德”，有着许多的启示和教益，目的就在于修养好我们的九种品德。
履以和行
“履，德之基也；履和而至，履以和行。”做人的品德基础在哪里呢？就在我们脚下，就在我们的行履之处。所以，一个人要进德修业，就要从基础做起，一步一个脚印，体现到具体的行为举止之中。正所谓基础不牢，地动山摇。我们有些人，嘴巴上讲得好听，给人的感觉是修养非常高，但行为表现与说的不一样，没有把言行统一起来，履行好自己的诺言，往往被人们瞧不起。履卦的卦辞很简略：“履虎尾，不咥人，亨。”意思是说一个人一脚踩在老虎尾巴上了，但这个老虎很乖，居然不吃人，所以小心谨慎，做事会顺利。把“履”作为我们的“德之基”，就应该随时有一种踩到虎尾巴的感觉，要小心谨慎，有一种“终日乾乾，夕惕若厉”的警觉，时时处处加以防范，就不会有什么过错。“履，德之基也”，在自己的品德修养上，确实要有一种非常谨慎态度，对自己内心的每一个念头都要认真看护，它是一切修行的基础，只有这样，我们从精神上、行履上，才能够体现出一个人的精神面貌。“君子以辨上下，定民志”，就要从行履和行动上，看一个人的品德基础厚重与否，看一个人的志向高低。“履和而至”是说，我们如果真正把履卦的精神掌握了的话，那么你就会在自己的精神上就会达到一种和谐的状态，并落实到行动上，让领导和群众感到你这个说话是算数、说一不二的。“和”具有一种较强的凝聚力和向心力。如果我们大家在品德行履上，都能“见贤思齐，见不贤而自省焉”，提升自己“和”的能力，那我们这个社会就能够长治久安，人与人之间的关系就会亲密，天下也就“履和而至”。“履以和行”启示我们，要按照履的方式来坚持修养自己，和气就能够充满身心；我们的身心充满了和气，就会影响和改善外部环境，以及相互间的关系，使之也充满友善和和气。所以“履以和行”，我们在做事的过程中，按照规定的礼仪去做，到处都充满了这种祥和瑞气，自然就能够与社会和谐相处，把工作干好，把事业做大，让人生更加辉煌而又意义。
谦尊而光
谦虚是做人的基本品质要格要求。所以，《易经.系辞》里说，“谦，德之柄也；谦尊而光，谦以制礼。”德，实际上是在精神上、内修上的一种体会。我们说平常心是道，一个品德修养很高的人是不喜欢外显的，他往往跟一般的人没什么两样，但是，他内藏得再好，总是要露出点“把柄”来，那么，这个“德的把柄”就是“谦”。一个人是否谦逊、是否虚心，这是衡量是否有德的尺度。品德好的人，为什么为人总是很谦虚、很低调呢？因为他们懂得一个人面对天地万物，面对大众是非常渺小的；越是修养高的人，越是对天地万物、人民大众充满了一种敬畏、一种敬意，为人处事就会谦和下来，就不会趾高气扬，把自己太当回事的。其实，人在无边无际的天地面前，在无尽的时间、空间当中，生命确实就像古人说的“白驹过隙”。在历史的长河中，人生百年，只不过是短暂的一瞬间，没有什么值得骄傲，也没有什么了不起的。不管是在传统文化上修养品行的人，还是在社会事业上真正的成功人士，真正境界高的人，都是谦和有礼的。所以，“谦，德之柄也”，谦卦大象辞上面说：“谦谦君子，卑以自牧”，君子一定会体现出谦谦之德来，他总是心甘情愿地处在卑贱的地位上，总是善处于别人之下。“卑以自牧”是说，我们要像放羊一样，自己放牧自己，自己拿着一根谦虚的鞭子，抽打自己的精神，用谦卦之德来调教自己，看自己哪儿有问题，有了问题就及时改正。“谦尊而光”告诉我们，一个人具有了谦德，他的内在智慧、内在精神恰恰是非常之尊贵、非常之庄严，仿佛日月一样的光明普照。所以古人说“谦道乃光”，我们普通人能够谦虚，恰恰就能够维护自己的尊严，恰恰是最有光彩的。“谦以制礼”，就是在与社会、与他人打交道时，要懂得礼数，首先就表现在互相谦让上。礼者理也，大家见面一拱手，打个招呼，或者一鞠躬，一寒喧，体现的都是一种谦让、一种和气、一种素养。
复以自知
“复，德之本也；复小而辨於物，复以自知。”复卦的主旨是恢复，人的品德根本在哪里？就在于恢复，恢复我们的本来面目！我们后天的妄想、后天的执著，给我们的本来面目上抹上了很多灰尘，那么，品德之本，就是要恢复，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，让我们光明的本来面目显现出来。把优势和特长发挥好，把那些不合道德要求的问题和毛病克服掉，从而保持向好的方面发展的态势。复卦是对我们德行之本、修行之本的一个提醒、一个启示。“复小而辨于物”是说，在《易经》六十四卦里面，除了坤卦是纯阴之卦以外，复卦的阳气是最弱的，是一阳初生，一阳在下五阴在上，阳气是最微弱的。从阳气这个角度来说，复卦是最“小”的。虽然复卦阳气最小，但毕竟“来复”，正处在不断生长、养大的阶段，充满着生机活力，引用到我们的精神、品德修养上，恰恰就要从小处着眼，从小处下手，自觉做到“不以善小而不为，不以恶小而为之”，越是细小的事情越是应该加以注意，防止因小失大。品德修养的功夫贵在细行，要真正落实到我们平常的细微之处、行为的细节之处，体现出来的就是“一阳来复”，对好的要保持、巩固和发扬，不能轻易放弃。我们平常一个念头生起之时，马上就要关注它，看它到底是善念，还是不善之念，还是一个纯粹的妄念。这样，我们做事的时候自然就能够胸有成竹，条理清晰，脉络分明，也容易顺势而成功。“复以自知”是说复卦有一念回机之用，所谓“如人饮水，冷暖自知”，我们的精神状态，是不是走在恢复我们的先天本性、恢复我们本来面目的这条道路上？自己嘴说不管用，别人说也不管用，只有自己心里知道。不要以为坐在讲台上讲的人，就比下面听的人修养要高多少。复卦是“德之本”，就是要自知，要有自知之明。所谓自明而诚，就是落实在自知上面；自知则明，精神保持清明而不自欺，那就达到了诚的境界。
恒以一德
做事要有恒心，品德修养更得有恒心。《易经.系辞》里说，“恒，德之固也；恒杂而不厌，恒以一德。”前面我们说要恢复本来面目，这不是一句话、一时间就能够解决的，必须持之以恒地加强修养，你的品德才能够稳固，自己的根本才能够牢靠。一个人在品德修养上，假若一日暴十日寒，三天打鱼两天晒网，那是难以奏效的。因此，无论环境怎么变，或者遇到来自何方的、多大的压力，甚至是生命的威胁，都要不改初衷，始终如一，秉持自己应有的品德。恒卦的作用，就是把我们的品德稳固下来。不光是我们学习传统文化，为人处世，还是平常做任何一个事业、任何一个事情，你要想真正做好、做成功，没有一个持之以恒的精神和毅力，那是不可能的。恒卦的大象辞“君子以立不易方”告诉我们，一个人卓尔不群，高高山顶立，认准了自己一生的事业，就不会改变方向。一个人再聪明、再伶俐，如果缺少了这种“立不易方”的稳定性、坚固性，即使他有再高的境界、再大的学问，也都是靠不住的。风一吹，说不定就把他的信念吹散了；雨一淋，也许就把他的墙基淋垮了。“恒杂而不厌”是说，人心之所以不能够守恒，往往就是因为心思太乱，杂念太多；我们做事业不能成功，也是因为我们杂事太多，太分神，总是东一锒头西一棒，把你的时间和精力给折腾完了。所以，把恒卦纳入品德修养，就要求我们做一个有“恒”的人，能够始终如一，能够在人生事业上善始善终。不论是顺境还是逆境，也不论是简单还是复杂，只要我们真正把心思恒定下来，即使是复杂的事情也会变得简单，困难的事情也会变得容易。“恒杂而不厌”，只要心守恒了，那么外界的事情即使再多再杂再乱，我们心都不会乱。心不乱，什么事情都好办；如果你心乱了，那就烦恼丛生。“恒以一德”是恒卦的卦德，要求我们在任何事情上都要有恒心、有稳定性、有毅力，只有坚持不懈，最终的结果才能够“一德”，才能够在品德修养上精进。
损以远害
“损，德之修也；损先难而后易，损以远害。”修养品德要怎么修？要靠“损”来修。当然，这个“损”不是让我们损人，而是要我们损己。损己就是要把那些自私的、贪欲的、七情六欲中种种不良的东西都损掉。老子说“为学日益，为道日损”，说的就是做学问，每一天都要有所增益，有所长进；修养品德，每一天都要减损一些不好的言行，使好的得到光大。那么“为道日损”，要损到什么程度呢？“损之又损，以至于无”，要损到把我们的不正确的东西统统除掉，达到一种“无”的状态。损卦的大象辞说：“君子以惩忿窒欲”， 即克制愤怒，抑制情欲。修养品德的过程，就是把我们身心上的各种习气、欲望清理干净的过程，真正要日损一日，损之又损。只有这样，品德修养才能不断走向成熟，不然的话，光嘴巴上说修养，到头来仍然一无是处。“损先难而后易”，是品德修养的一个诀窍。一个困难复杂的事情摆在那里，怎么办？就要集中力量，先把最难的部分解决好，其它的部分就会顺理成章，迎刃而解。我们开始做事、一鼓作气的时候，精神力量很强大、精力也是很旺盛的，再困难的事情，都有信心和勇气克服。如果是先易而后难，在那些相对容易的事情上就先把你的精气神耗掉了，“再而衰，三而竭”，越往后面，事情就越难办，就会没有信心，半途而废。“损以远害”是说我们把自己的错误的东西统统损掉了之后，自然就能远离了祸害。我们常说“光脚的不怕穿鞋的”，我把自己都损得差不多了，你要来损我，你又能损到什么程度，还能怎么害我呢？“损以远害”是一种很好的方法。我们看网上有些人斗嘴斗法，有的聪明人就把自己放在最低的位置上，先说自己什么都不是，然后别人随便怎么损他，也都拿他无可奈何。
益以兴利
损益之道是相辅相成的，减损之后就会有所增益。所以，《易经.系辞》里说，“益，德之裕也；益长裕而不设，益以兴利。”这个“裕”就是富裕、充裕，是说一个人体现出品德和事业充裕的状态，也可以理解为人的精神、道德本身所具备的一种丰富性、一种自利利他的丰厚特性。自利是为了利他，自利利人，益己益人，自他不二。把自利利他、益己益人的手段落到实处，就是益卦的大象辞说的那样：“君子以见善则迁，有过则改。”我们看见好的就要去学，就要从内心中向人家看齐；有过则改，发现自己身上有毛病的地方，当下就要把它改正，不能放任自流。“益长裕而不设”，长裕，就是不断地增长、不断地充实自己的内在德性；不设，就是不加造作，不有意为之，不预先设计，能够顺其自然而日益增长。这是益卦所体现出来的内在智慧，和坤卦的“直方大，不习无不利”一样，能够做到很正直、很方正、心量宽广博大；但同时“不习无不利”，结果是无往而不利，能够做到随心所欲而不逾矩。“益以兴利”，前面讲“益者，德之裕也”，表现出的是一种精神充实、德行丰裕的状况。“益”的意思，是助益、增益，在已经拥有的基础之上，再增加一些使之更好；“兴”即兴起、兴立、创办；“利”即利益、财利、吉利、有利的。“益以兴利”就是要“益，用以兴立有利的事业。”一切兴利的事业，根本的是以高尚的道德的为核心，即一切都要以道德为原则，道德的核心是公平正义。人的精神世界之丰富灿烂，是世间一切所望尘莫及的。品德修养达到了这样一种境界，当然就达到了极致的程度。我们品德修养、不断充裕是为了什么呢，为了“兴利”，修已是为了利人，按照毛泽东同志的话说就是“为人民服务”。
困穷而通
困难不仅是块磨刀石，也是检验一个人的意志坚强与否的试金石。“困，德之辨也；困穷而通，困以寡怨。”我们说一个人品德修养的高低、深浅，一般情况是不容易看出来的，但是患难见真情，往往处在困境、逆境之时，就能够一目了然。所以“困，德之辨也”，处于困境之时，就能够辨别一个人的品德到底怎么样。孔夫子说“君子固穷，小人穷斯滥矣。”一个真正品德修养很高的人，他处于穷困之时，其操守是“固”，体现的是“恒”的精神；“德之固也”，他的品德是稳固的，是“立不易方”，不会被环境所左右，不会被他人牵着鼻子跑。但是一个品德修养很差的小人，如果处在穷困的时候，那他就不管那么多了，甚至会阿谀奉承，变节投降。“困穷而通”，一个真正有品德修养的人，处于穷困之时，就会“穷则变，变则通，通则久”，尤其是在品德修养上能够适变、应变，通过变通的方法来解决困难，达成自己的目的。一个人如果在精神上处于一种困境，不会变通的话，精神上就要出问题，有些人得了抑郁症，到最后自杀，就是精神钻入死胡同而不知变通的结果。所以，困卦的精髓，就在于处穷困之时而能够通达无碍。“困以寡怨”，一般人看到那些权高位重的人、高高在上的人、自傲自满的人，自然就会产生一种不满的情绪；而看到那些身处困境的人、身世凄惨的人、贫病交加的人，自然就会产生怜悯之心，做些好事也绝没有什么怨言。所以，如果我们身处困境，也不要悲观失望，要看到这个困境，正好可以帮助我们“寡怨”，以消除我们对社会和人生的积怨。
井居其所
“井，德之地也；井居其所而迁，井以辨义。”古代人们聚集到一个地方，水源是非常重要的。如果是靠在江河边上，这个聚集地的水源便不成问题，但如果是在北方干旱之地，有一口井那就太重要了。所以在中国文化里面，“乡井”这个词有着很丰富的情感内涵，也是联系人的一个桥梁纽带。一个乡村，一个人群聚居之地，肯定要有一口井。这里说“改邑不改井”，就是说这个地方的名字可以更改，但水井的位置是不可能改的，水源是相对固定的，改了井那就没有水吃了。“井德之地”，比喻人的品德要像井一般深邃，同时还要不断地深入挖掘，才能有源源不断的活水出来。井为“德之地”，就是因为井水能够养人，我们的精神之地，如果随时有活泼的甘露滋润，就能够涵养我们的品德。“君子以劳民劝相”，就是要让老百姓劳动起来，互相鼓励，发展生产。我们在品德业修养上也是一样，也要有“改邑不改井”的稳定性，也要像打井一样打出活水来。井水能够养民，品德则能够养心，所以仁人君子都要“劳民劝相”，鼓励大家好好保护自己的这个“德之地”。“井居其所”，人们生活就要靠井而居，像井一样有定性，找准自己的位置，要“居其所”。我们立身于社会生活当中，各有各的分工，各人都处在各自的位置上，这就是“井居其所”。但是我们的精神却不能僵化，不能模式化，而要有开阔的视野、广大的胸襟，有与时偕行、与时俱进的灵活性和生生不息的精神才行。所以，“井”的精髓，体现出一种静而能迁的素质，是稳定性和灵活性谐调统一的典型。君子修德也要体现“井”的精神，既要有稳定性，也要保持一种鲜活的生命力。“井以辨义”，如果说井之德是“居其所而迁”，是稳定性和灵活性的高度统一的话，那么，我们的心就应该像清澈的井水一样静下来，能够照鉴一切，泽润乡里；我们的心能够像井水一样鲜活清新，用之不竭，能够辨明是非，识别正邪，在善恶是非之间做出最恰当的取舍，秉持自己做人做事的品格。
巽以行权
人修养品德仅有观念的自觉是不够的，还得依靠制度来规范人的行为举止。只有从制度的层面上把良好的品德肯定、固定下来，才能被社会所认可、所推行，为人们所尊崇、所效仿。“巽，德之制也；巽称而隐，巽以行权。”“巽”讲的就是德行的制度，或者说是德行的规范。制度本身就是拿来规范人的，德行要制度化，当然就是要限制、规范人的行为举止。巽有顺风而入的意思，体现出一种顺入之理；它能够通过像风一样地透进来，透进事物的机理里面去。人们修养品德，一定要随顺入理，顺风而入，而不能悖离时势，悖离礼法。如果逆风而行、顶风作案，那就麻烦很多，甚至要走上一条不归路。“随风巽，君子以申命行事”，就是发布命令，推行政令，推广德行的人，一定是要顺风而行、顺时势而为。我们立身处世，也要随顺自己的时节因缘，在自己的范围之内，该做什么事情就做什么事情。“巽称而隐”说的是，一个人处于“巽”的状态时，要顺风而行，顺理而入。首先要正名，名实要相称，你的行为、你要做的事情，首先要师出有名、师出正名。虽然是师出有名，但也不显山露水，能够隐藏其德行，就是一种非常高明的境界。“巽以行权”，就是当你处于良好的环境之时，所办的事又符合民心、民愿，那你就要赶快行动，果断地行使职权，使之取得最好的成就，给群众带来更多的福祉。如果遇到困难和不顺，就要权衡利弊，做到“两害相权取其轻”，化不利因素为有利因素，促进人生和事业的发展。“巽者，德之制也”，就是要抓住顺势而为的大好时机，勇于改革，大胆创新，制定出一些切实可行的规章制度，迅速进行宣传贯彻，尽快落实下去，使之成为大家的自觉意识和行动，切不可犹豫不决，错失良机，影响事业的进程，影响人生的发展。
河南省平顶山市湛河区人大 刘选启
